帝王师:刘伯温-第28章
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从上面这个小故事可以看出，刘伯温所谓的“主一”和聚精会神有关，但不大。他所谓的“主一”其实是说，人的智慧问题不是数学问题，比如一个人的智商是70，另外一个人是100，那么，两个人在一起做事的智商就是170。可能恰恰相反，两个人在一起后，智商会变成30。其实，三个臭皮匠从智商上根本顶不了一个诸葛亮。我们经常说，“集合众人的智慧”，但其实一大堆人在一起，根本就没有智慧可言，有的只是争吵。大家开始谁都不妥协，最终可能在外力压迫下妥协，但妥协的那部分肯定是智慧中最一般的。这很容易理解，有的人智慧高，但高的那块，不被别人理解，所以被放弃；有的人智慧低，低的那块更不会被人接受，所以也被放弃了。剩下来的是什么？当然是大家都能接受的那块，而那块恰好是低智商的人搞不明白、高智商的人不屑于搞的。
刘伯温讲述的下棋的故事恰好说明了这点。都黎可能和屠龙子的棋艺一样水平，但突然冒出个棋艺不怎么样的，他按他的智力商数来指点都黎，就把都黎的智力商数从高处拉了下来，所以都黎输了。后来智力商数不怎样的人都参与进来，谁都认为自己是最高明的，可谁都不认为对方比自己高明，所以吵来吵去，最终的结果肯定是，都黎采用了“去掉一个最高分，去掉一个最低分”的智力方式，显而易见，他必输无疑。
刘伯温最后总结说，老虎之间打架，三只老虎肯定能咬死一只老虎，因为大家都在一个水平线上。可要是一千只狐狸和一只老虎打，前者永远打不过后者，原因很简单，狐狸太多，人多嘴杂，狐狸多了就会乱。一乱，就形不成统一的正能量，所以必输无疑。
在青田山中漫步时，刘伯温曾遇到过一只两头蛇，其中一个头要向左，一个头非要向右，结果，一天下来，这条蛇未挪动半步。
最后，刘伯温总结说，众志之多疑，不如一心之独决。
《郁离子》中的每一个故事都有所指，那么，刘伯温想通过这个下棋的故事说明什么呢？
也许他说的是大都宫廷里的事。当时的元顺帝处境极为尴尬，他身边有两股势力，一股是皇太子势力，一股则是皇后势力。元顺帝做的每一项决策——如果他还有智慧做决策——都会受到这两股势力的牵绊。
也许他说的是江浙行省做官多年的所见所闻，比如泰不华，就是因为总受到朝廷乱哄哄的杂音攻讦，所以才被方国珍杀掉的。再比如石抹宜孙，一方面要对付叛贼，一方面还要拿出更大的精力来对付各路上级的“指导方针”。一个人如果处在杂音中，就会左右为难，正如一个人有两块手表，但时间却不一样，那他就不知道正确的时间了。
从这个论点，刘伯温又引申出另外一个论点：团结的力量。
很多人都知道豺，它是一种形状如狗的野生动物，经常和狼相提并论。但和狼不同的是，它们很少单独活动，它们永远把自己置身在一个团队中，特别是在捕猎时。豺这种动物非常狡猾，几只豺遇到老虎时，疯狂逃跑。但如果几十只豺撞到老虎时，老虎可就倒霉了。在它们向老虎进攻时，分工明确，谁去引诱老虎攻击，谁去攻击老虎后面、左面、右面，心有灵犀。它们是自然界中把团队的力量发挥到极致的动物之一。
刘伯温长叹说，有些人啊，智慧不如豺。比如长平之战那四十万被坑杀的赵军降兵。
关于长平之战，有如下补充：
公元前262年，当时的世界第一强国秦国包围韩国的上党郡（今山西长治），上党郡长官冯亭将上党拱手送给了赵国，引发了秦、赵两国在长平的大战。赵国大将廉颇没有和秦军正面冲突，而是退守长平关，构筑营垒，坚守不出。秦军对廉颇的防御战法毫无办法，于是乞灵于诡计，派人到赵国的首都邯郸散播谣言说，秦国最怕的就是少壮派将领赵括，根本不怕廉颇。廉颇老了，过不了几天就会失去长平关。
赵王中计，临阵换帅，让没有实战经验的赵括到战场上接过廉颇的指挥权。赵括只好去了。他一抵达战场，就推翻了廉颇的防御战术，对秦军发动进攻。秦军统帅白起下令中央位置的部队退却，两翼向前延伸，继而迅速合围。赵括深陷包围圈中，身中数箭，殒命沙场。
战国时代最大的一场会战长平之战落下帷幕，剩余的四十万赵军令人诧异地全部缴械投降，于是，白起把他们全部坑杀。刘伯温感叹说，四十万人居然主动举手投降，如果他们能和豺一样，团结一心，和他们的敌人秦军死磕，胜负很难预料。然而，这毕竟是个假设。人类的团结心是最难锻炼的一种心理。因为人人都有一颗心，千人千心，管束肉体容易，约束别人的心最难。刘伯温说团结的问题，其实直指的是元王朝那些莫名其妙的内讧，在刘伯温看来，那些内讧虽然没直接毁灭元王朝，但却为别人毁灭元王朝推波助澜。现在，在刘伯温的眼中看元王朝，元王朝就是这样的：郁离子到集市上去，看见一处倒塌的住所便哭起来，而且哭得十分悲伤。有人问他说：“这所房子还可修补好吗？”郁离子回答说：“如果有古代鲁般（鲁班）、王尔那样的能工巧匠才可以修好这座房子，但是现在没有这样的工匠了，我们能和谁商量着修这处房子呢？我听说如果房子倒塌了，但是房子的正梁没有变曲的可以修好，现在这所房子所有的梁都朽烂折断了，用手一动就会倒下来，已经不能碰了。不如暂且让它保持老样子，那么一些还没有朽烂的椽子还有个依托的地方，等待着像鲁般、王尔这样的能工巧匠来收拾。如果现在动一下就会彻底毁了这所房子，那将会把房子修不好的责任推给修房子的人，这是一般工匠负不起的重任。何况，修理房子一定要换新材料，剔除那些被虫腐蚀的糟木，外表完好而中间溃烂的要全部清除掉。不能把只可做椽子的木料当作堂屋前的柱子用，也不应把可以做柱子的木材做成椽子。选取材料的时候，只有一个标准，那就是质地优良，而不管它出产自什么地方。枫木、楠木、松木、槠木、柞木、檀木，没有一种木材不在选用的范围之内。大的木料可做栋梁，小的木料做木条和斗栱，长得弯曲的木料做柱子上的横木，生得直的木料做堂前的柱子，长的木料做椽子，短的木料做梁上的短木，只要不是中空的木料和湿料，就没有不能用的木材。现在天下的大树已经用完了，建房的圆规方矩大小都不固定，工匠失去标准，斧锯刀凿都不知道按什么标准使用，桂木、樟木、楠木、栌木都被砍伐成烧火用的木柴。因此，即使有鲁般、王尔这样的能工巧匠也不能施展他们的才干，何况没有这样的能工巧匠，我怎么不悲痛伤心呢？”
一切都是偶然
在关于人生的问题上，刘伯温主张偶然论。也就是说，我们所遇到的一切事其实都是偶然因素所决定的。为了验证自己这一思想，刘伯温用了“鲁酒薄而邯郸围”这个故事。
这个故事有两个版本，不过都很有意思。先来看第一个版本：
春秋时期，霸主楚宣王召见诸侯，鲁恭公进献的酒太淡薄，宣王非常生气。鲁恭公听说楚宣王借酒的事情发飙，也火了，一甩手便带着人马回国了。
楚宣王更加愤怒，于是，跟齐国打声招呼，两国军队立刻压到了鲁国的边境上。
这时候的魏国很高兴，它已经觊觎赵国很久了，只是一直碍于楚国的压力，不敢贸然动手。眼看楚国现在无暇西顾，魏国果断出兵，攻打赵国，没过几天，便把赵国的都城邯郸包围了起来。
这个故事还有另一个版本：
还是宣王盟会诸侯，赵国和鲁国都向宣王献酒，但两个国家酿酒的标准估计不太一样，赵国酿酒的度数相对要高一些，而鲁国的酒比较淡薄。
主管进献饮食的官员被赵人进献的酒吸引住了，便向赵国索贿，让赵国人再送些酒过来。赵人却不理不睬，主管宣王饮食的官员气急败坏，于是，他把两个国家的酒调换了一下。这样，鲁酒薄就成了赵酒薄。当然，结果一样，赵酒没味道，宣王很生气，后果很严重。宣王没给赵国申辩的机会，召唤一声，就带兵围了赵国都城邯郸。
刘伯温说，我们生活的这个世界充满了危机，巨大的悲剧往往会因一件偶然的小事而产生，要躲避灾祸，不是不可能，但实在太艰难，跑进深山老林里是一个办法，可是，从人类出现以来，有几个人成功地跑进深山老林里躲避灾祸呢？况且，人生在世，价值的体现是在社会中，而不是在大自然。
有一种说法认为，我们现在每天早上吃什么、在卫生间待多久，都在宇宙大爆炸那一瞬间注定了。这就是宿命论，和刘伯温的偶然论有着本质区别。但其实仔细回味，偶然论就是宿命论，对一些无论如何都躲不开的偶然事件，你难道真的敢硬着头皮承认它是偶然才发生的？
中国人一向讲究“命中注定”，即使是理性的西方人也有这样的论述，比如拉罗什福科就说：“我们的各种行动布满了幸或不幸，人们对这些行动的大量褒贬就来自这些幸或不幸。”实际上，人不可能主宰自己的命运，人无论多么小心谨慎，都会有突然而来的灾祸。就如上面故事中倒霉的赵国一样，鲁国的酒度数低，使得赵国的都城邯郸被围。你说，赵国找谁说理去？
或许正是因为对命运的难以把握，所以刘伯温在《郁离子》中说：“盛衰无常，自然就世态炎凉。”所以大家千万不要因为自己落难时受到势利眼的攻击而难过，因为这是人之常情。
刘伯温曾在一首诗中举了“廉颇门客”的例子，说明了盛衰无常下的人情冷暖。
前面说过，秦赵相争时，赵王中计，临阵用赵括换下廉颇。廉颇被退休后回到家，从前那些天天围着廉颇转的门客马仔们，见主子失了势，便一个个都卷了铺盖走人。廉颇好不郁闷，但世态炎凉、人情冷暖本就如此，就算廉颇想发发牢骚，也没辙呀。
不久，赵括在长平前线中了秦军的圈套，全军覆没。四十万赵军士兵被坑杀，只剩了几个人跑回都城邯郸来报告消息。赵国上下一片悲伤和惊慌，赵王赶紧来找廉颇，把赵国的命运又重新交到这位老将手里。
廉颇重新做上了赵国国防军总司令，之前离开的那些门客，又三三两两地回来了。廉颇厌恶这群势利小人的嘴脸，就对他们说：“我老头子这么大年纪了，今天终于得出一个结论，从今后，我就是养狗也不会养你们。你们从哪里来的，就回哪里去吧！”
廉颇本以为自己这么一骂，那些门客们都会羞愧而走，想不到，门客们居然大言不惭，面不改色地批评起廉颇来。他们说：“您是从尧舜时代穿越来的吗？天下之人都是按市场交易的方法进行结交的。您有权势，我们就跟随着您；您没有权势了，我们就离开，这是小孩子都明白的道理。您看您现在，怨气满胸，头顶像是要着火一样。您的见解怎么这么落后啊！”
门客的这段话可能也是刘伯温要说的话，他只是想告诉那些失势的人，不要在乎别人的看法。因为如果你站在对方的角度来考虑一下，就会发现廉颇的门客都是彻头彻尾的哲学家。
既然盛衰无常，世态炎凉，我们该如何对待变幻莫测的命运呢？
