西方哲学初步-第49章
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，人生的最高境界是“无欲”是“沉思”
，而在今天，若体验不到快乐，人就要暗自反省“我哪儿做错了？”人的自尊心就会受到损害，“文化不再与如何工作，如何取得成就有关，它关心的是如何花钱，如何享乐。”我们不能简单地把再圣化思潮等同现代西方的“反文化情绪”
，但这种思潮在实际上或多或少地暗契了西方６０年代末的反文化情绪，对这股反文化情绪，丹尼尔。贝尔（Ｄ。
Ｂｅｌ）曾有如下的讥讽：“除了春天的摇滚乐加幻觉舞蹈，除了拚命追求狄奥尼索斯之外，还能是什么呢？……所有这一切，不外乎是对自我的可悲的赞美。然而，那是一种空洞天物的自我，＇奇＋书＋网＇它不过通过表演‘革命’假装成生气勃勃的样子罢了”
，这个空
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洞无物的自我，这个“不受束缚的自我”
，是“一味美化猖獗的个人主义的资产阶级社会的产物”
，而一旦外在的约束与禁忌失去效力，要求放纵的冲动就找不到张力（创造力）
，因而遂演化成一场胡闹而已。丹尼尔。贝尔出自文化保守主义心态而发的这番评论用在当代西方的“反文化情绪”上或许有一定的说服力，把它用在再圣化思潮上则显然是有些刻薄与不公，不过它使我们至少想到有必要一问“再圣化”思潮究竟有几分现实效力？健全的社会中的健全的人性落实到实际中是个什么样子？它又是如何落实的？
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第十一章 从现象学到思想
一、 什么是现象学
现象学是２０世纪的“显学”
，它由胡塞尔（Ｅ。Ｈｕｓｅｒｌ，１８５９—１９３８）创立，中经舍勒（Ｍ。
Ｓｃｈｅｌｅｒ）
、海德格尔、萨特、格洛庞蒂（Ｍｅｒｌｅａｕ Ｐｏｎｔｙ）
、伽达默尔（Ｈ。
Ｇａｄａｍｅｒ）
、利科（Ｐ。Ｒｉ－ｃｏｅｕｒ）
、茵加尔顿（Ｒ。
Ｉｎｇａｒｄｅｎ）
等人的弘扬，蔚然而成颇为壮观的现象学运动，执欧陆哲坛之牛耳达数十年之久。可以说不弄清现象学，２０世纪欧陆哲学的发展史就还是一笔糊涂帐，但究竟什么是现象学却也并不是一件轻而易举就可弄清的事情。在现象学家之间对什么是现象学就有种种的争执与分歧，即使在胡塞尔本人那里，现象学是什么也并没有现成的答案可以奉告。他的几本有代表性的著作皆以“导论”的面目出现：《观念：纯粹现学的一般导论》（１９１３）
、《笛卡尔的沉思：现象学的一个导论》（１９１３）
、《欧洲科学的危机与先验现象学：现象学哲学的一个导论》（１９３６）。我们在胡塞尔经典性的导论之外，不可能给出一个更好的导论来，我们的介绍只能算是他本人现象
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学导论的一个导论而已。
１８５９年胡塞尔出生于摩拉维亚的一个犹太人家庭。
他本来是学数学的，并拿过数学博士学位。
后来在布伦塔诺（Ｆ。
Ｂｒｅｎｔａｎｏ）
的影响下对哲学产生了兴趣。
他先在哈勒大学任哲学讲师，１９００年至１９０１年胡塞尔发表了两卷本的《逻辑研究》，借此被哥廷根大学聘为副教授，直到他４７岁时才担任教授。
这时在他的周围已聚集了一批志同道合的学生与朋友，史称“哥廷根学派”茵加尔顿、舍勒、斯坦因（Ｅ。
Ｓｔｅｉｎ）即是其中的佼佼者，他们定期聚会，热衷于阐发胡塞尔的对象理论，他们坚守《逻辑研究》中的“面向事物本身”的原则，对各种各样的对象加以现象学的描述。在慕尼黑也有一个类似的学派即慕尼黑学派，主要成员有：道伯特（Ｊ。
Ｄａｕｂｅｒｔ）
、普凡德尔（Ａ。
Ｐｆａｎｄｅｒ）
、赖纳赫（Ａ。
Ｒｅｉｎａｃｈ）
、盖格尔（Ｍ。
Ｇｅｉｇｅｒ）。
１９１３年胡塞尔与他的追随者一道创办了《哲学和现象学研究年鉴》，他的《观念：纯粹现象学的一般导论》即刊登在《年鉴》的第一期上。
在他的哥廷根与慕尼黑的追随者看来，这部著作严重偏离了《逻辑研究》的方向，从中立的对象描述滑向了先验唯心主义。许多追随者因此而离他而去。
从１９１６年起直到退休，胡塞尔一直担任弗莱堡大学的哲学教授，１９３８年去世。晚年的胡塞尔生活得并不开心，他的一个儿子死于战争，另一个则终身残疾。他的犹太身份吓走了许多朋友。他的很多作品只能在国外发表。他甚至被禁止使用大学的图书馆。令人感慨的是，他在这张禁令的背面也写下了他的研究笔记。在他冷冷清清的丧礼中，弗莱堡大学
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哲学系只有一个人以私人身份出现。他生前一度最得意的弟子——海德格尔竟连面都不肯露。
胡塞尔生前发表的著作并不多，但死后却留下了４５０页的手稿，这些手稿由范。布瑞达（Ｖａｎ
Ｂｒｅｄａ）利用外交途径秘密运出国外，得以免遭纳粹之手的毁灭。
１９３９年范。
布瑞达在比利时卢汶大学建立了胡塞尔档案馆，它与后来建立的科隆大学胡塞尔档案馆合作于１９５０年开始整理出版《胡塞尔全集》，至１９２年为止已出至第２８卷。
那么，现象学究竟是什么？
在２０年代现象学刚刚传入法国不久，当时法国的思想家雷蒙。阿隆（Ｒ。
Ａｒｏｎ）
指着一盏鸡尾酒杯向他的好友萨特神秘兮兮地说：“我的伙计，如果你是现象学家，你就能谈论这个酒杯，而这就是哲学。”
就让我们从酒杯谈起吧。
我们看到桌子上有一个酒杯，或许我们会因其样子古怪而端在手里瞄几眼，或许只不过当作炊酒的器皿而毫不留意。
我们和朋友一起沉醉于倾心的交谈中。当然我们知道杯子在桌子上，桌子当然还有一些其他东西，烟灰缸啦，小花瓶啦等等。实际上说我们知道也并不准确，我们拿起酒杯小啜一口并不是先要进行一番认知活动，看看杯子，用手对准它，然后才端起来。端杯子与饮啜都是自然而然地进行的，这一切活动都是“日用而不察”。这种直截了当的信受态度就是“自然的态度”
，我意识到一个世界，它在空间中无尽延展，在时间中无限变化。我把它当作一直存在着的东西，当下直接地经验到它。
当然我们有时也会做梦，有时也会产生一些幻觉，
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不过我们很快就会知道自己在做梦，也能轻易地将幻觉与现实分开。我们是生活在井然有序的日常世界之中，这个世界是大家共有的，习以为常的。
我们在咖啡馆的桌子边一坐下，把手一招，咖啡馆侍者就会走过来，一切都仿佛达成了默契一样。付帐的时候，我们会不自觉地把手伸进口袋里，掏出钱包，我们并不是先想一下口袋在哪里、钱包在哪里才这样做的。自然态度的世界是如此实在以致于没有人去留心它的实在性。当然我们知道我们所知觉的这一切并不是十分精确的，我们知道桌子上的酒杯能盛一定量的酒，但究竟能盛多少那要靠物理学的测量，我们知道这酒是由葡萄酿成的，但这酒的具体成分那要靠化学的测试。自然科学并没有否定我们的自然态度，它只不过对我们日常态度的进一步精确而已。
就此而言，自然科学的态度依然属于自然的态度。
然而，当我看到一个酒杯时，我究竟看到了什么呢？我看到了它的杯底了吗？当我看到侍者向我走来时，我看到了侍者的背面吗？我当然意识到这是一个酒杯，但这酒杯究竟如何被意识到呢？这酒杯呈现于我的意识之中难道是像桌子在咖啡馆中一样吗？这突兀的问法对自然态度的人们来说简直就是一记当头闷棍：这是哪门子问法？
杯子难道没有杯底？
侍者难道没有背后？这一问即是现象学的一问，即是出自反省态度的一问。自然态度的人因其自然兴趣而一头扎进了对象之中，现象学态度将种种自然之趣搁置起来，它由对象向后审视，看一下这对象究竟是如何呈现于我眼前的。因此现象学的反省态度不再关注对象是什么，而是关注于对象如何是，关注于对象如何呈现为对象的。现象学态度是对自然态
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度的总体的挣脱，现象学家并不像笛卡尔那样怀疑自然世界的存在，不，他对这自然态度所设定的世界存在与否根本就不感任何兴趣，他将人类日常的习惯与种种的理论知识系统括在了括弧里。加括弧并不意味着日常习惯与科学知识是值得怀疑的，更不是要与它有意过不去，胡塞尔一再声明他对人类的知识系统颇为敬佩与赞赏。加括弧只是意味着存而不论，通过加括弧所有从属于自然观点本质命题统统失去了作用，从而使得一直被自然观点所遮蔽的东西披露出来，这就是“现象学悬搁”的基本含义。因此现象学悬搁并没有否定任何东西，相反它使在自然态度为而不名的东西摆到了亮处。
通过悬搁，穿在事实身上的观念之衣被加以“剥脱”与“拆卸”
，最终值得我们面向事实本身，“面向事实本身”便成了现象学方法论的第一原则。事实本身即是在明证性、在绝对的所予中给出的东西。
因此现象学不构造任何的理论体系，不进行任何的抽象思辨，它只是忠实于他所见到的一切现象，并将现象依其自身呈现的样子而如实描述出来。
我见到一个酒杯，这个杯子究竟真地存在与否，它有多重，它的体积有多大，它的化学构成如何这一类的常识与科学的习惯统统被存而不论了，我只留心它如何呈现于我的意识之中的。我从不同角度看它，看到的东西并不尽一样，我还可以闭上眼睛，回忆一下刚才看到的酒杯的样子，在这关于杯子的种种意识活动中，杯子作为对象突现出来。实际上意识总是关于某物的意识。想总要想点什么，看点要看点什么，爱总要爱点什么，恨总要恨点什么……意识活动总要牵涉到一个意识对象，意识的这种属性即是“意向性”。意向性
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（ｉｎｔｅｎｔｉｏｎａｌｉｔｙ）源于“ｉｎｔｅｎｔｉｏ”
，原与箭术有关，指箭指向靶子的行动，后来成了中世纪经院哲学的一个术语。胡塞尔的老师布伦塔诺首先将它带进了现代哲学中。他提出意向性概念以区别物理现象与心理现象，物理现象比如一块岩石即是一块岩石，不多也不少，它即是它自身；而心理现象比如“我感觉”
、“我想象”
、“我爱”
、“我怕”等等它总要牵涉到不是它自身的一个某物，这个某物可能根本就不存在，“我怕鬼”
，尽管鬼不存在。
