论语注释-第11章
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欲与刚的关系也是这样。
无欲则刚。无欲不是指一点欲望没有，像个木头人或非出家不可，而是说没有过分的欲望——贪欲。没有贪欲，就可以做到“软硬不吃”，坚持自己做人的原则，至大至刚。
而一旦有了贪欲，不是“吃人家的口软，拿人家的手软”，就是“英雄难过美人关”，哪里还有什么刚毅的男子汉呢？
在“没有金钱是万万不能的”这样一个时代，贪污腐败成为社会的一大公害，其根源和背景固然是相当复杂，但从贪污腐败者个体的情况来看，则无一不是因为欲壑难填而造成的。这正如孔圣人所说的那样：“申枨贪欲，怎么可能刚毅呢？”无论你职位再高，资历再老，一旦陷入贪得无厌的欲望之中，就会成为金钱和物质的奴隶，陷入万劫不复的深渊之中，声败名裂，还有什么刚毅可言呢？
所以，从某种意义上来说，反腐倡廉就是节制贪欲。
当然也不是禁欲主义，不能走向另一个极端。
“恕”道之难，难于上青天
【原文】
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
【译文】
子贡说：“我不愿别人强加给我的事，我也不愿强加给别人。”孔子说：“赐呀，这不是你做到了的。”
【读解】
自己不愿意别人强加的事，也不要强加给别人。这实际上就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。
我们已经知道，子贡是孔子的高材生。作为这样一个高材生，又抓住了老师思想体系中的一个核心问题来谈体会，按理说该得到赞许，却不料被老师一盆冷水迎面泼下来，说：“赐呀，这不是你做到了的。”
连子贡都没能做到，又有谁做到了呢？恐怕就只有颜回了吧。可惜我个们在《论语》中还没有看到孔子对颜回这方面的评价。
倒是在《卫灵公》里，当子贡问老师有没有一个字可以终身奉行时，孔子回答道：“那就是‘恕’吧——己所不欲，勿施于人。”
原来，就是在孔子自己的心目中，“己所不欲，勿施于人’也是非常难以做到的，所以要作终身的努力。
既然如此，不仅子贡没能做到这一点不足为怪，就是我们大不都没能做到这一点又有什么可怪的呢？
只能说，“恕”道（不是“蜀道”）之难，难于上青天啊！
敏而好学，不耻下问
【原文】
子贡问日：“孔文子①何以谓之‘文’也？”子曰：“敏②而好学，不耻下问③，是以谓之‘文’也。”
【注释】
①孔文子：卫国大夫，姓孔，名圉，谥号“文”。②敏：勤勉。③下问：向下请教。
【译文】
子贡问道：“孔文子为什么被谥为‘文’呢？”孔子回答说：“他勤奋好学，不以向不如自己的人请教为耻，所以被溢为‘文’。”
【读解】
古代君主、大臣、贵族死后都要依据他生平事迹给一个称号，这就叫“谥”，所给称号也就叫谥号。关于“文”的说号，《逸周书·谥法解》列了经纬天地、道德博厚、学勤好问、慈惠爱民等等多种品德，也就是说，凡是有这些品德之一的都可以谥为“文”。那么，孔文子到底是因为哪一方面的品德而被谥为“文”的呢？子贡由此而发出了疑问，孔子于是回答：“敏而好学，不耻下问。“其实也就是说法所说的“学勤好问”。
可见，孔子的回答是有所根据的，不是想当然的发挥。
回到“敏而好学，不耻下问”这八个字上来看，对一般人来说，敏而好学似乎还比较容易做到一些，而不耻下问就非常之难了。因为，敏而好学不外乎是聪明而勤奋罢了，这方面的典型，有“凿壁偷光”、“囊萤映雪”，甚至“头悬梁，锥刺股”等等。而不耻下问则是要向不如我们自己的人请教，这不仅仅是个好不好学的问题，而且还牵涉到自尊心、虚荣心的问题在内。
人们的天性往往就是如此不可思议。如果自己位卑，自己能力弱，自己孤陋寡闻，求教于位尊者、能力强者、见多识广者，那似乎没有什么，不以为耻．一旦反过来，以位尊求教于位卑，以能力强求教于能力弱，以博求教于寡，便立即感到脸上不光彩，耻于开口了。如果你是教师，如果你是在上为官者，试试看：向你的学生讨教，向你的属下村教，不要碍口饰羞，不要哼哼哈哈——把请教的话题用查问的口气来说。
那才叫难。
所以，尽管“不耻下问”是我们经常挂在嘴边的话，但要真正实行起来，还真有一点考人呢。
政治家的君子之道
【原文】
子谓子产①，“有君子之道四焉：其行己②也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【注释】
①子产：春秋时郑国的贤宰相，著名政治家。姓公孙，名侨，字子产，在郑简公、郑定公时执政22年，使郑国能够在晋国和楚国两大强国之间得到尊敬和安全。②行己：自我修养。
【译文】
孔子谈论子产说：“他具备君子之道的地方有四个方面：自我修养严肃认真；服事君王恭敬谨慎；教养人民多用恩惠；役使百姓合乎道义。”
【读解】
子产是著名的政治家，郑国的贤宰相。
孔子通过对子产的评价提出了作为政治家应该做到的四个方面内容：严于律己；忠于君上；以恩惠教养人民；以道义役使百姓。这四个方面既包含了对人对己，又包含了对上对下，是一个较为全面的评价和要求。
正因为子产能够做到这几方面，才能够使郑国在当时自立于强国之间而兴盛起来；也正因为子产能够做到这凡方面，才能够使他自己保持相位22年而得到人民拥护，同僚支持，国君信任。
所以，孔子在这里特别加以赞扬，实际上所表达的，是圣人心目中理想的政治家风范。
久而敬之的交友艺术
【原文】
子日：“晏平仲①善与人交，久而敬之②。”
【注释】
①晏平仲；即晏婴，春秋时齐国著名贤大夫，齐灵公、齐庄公、齐景公时执政。事迹见于《晏子春秋》和《史记·管晏列传》。②之：指晏婴。
【译文】
孔子说：“晏平仲善于和别人交朋友，交往越久，别人越尊敬他。”
【读解】
关于交友是一个古老而常新的话题。我们常常感叹：“相识满天下，知已能几人？”这就是说，能够善始善终，始终保持友谊的朋友是很少的。
可晏子这人却很有点了不起，他不仅能和朋友善始善终，保持友谊，而且还能让朋友越久越尊敬他。
晏子为什么能够做到这一点呢？圣人并没有说。也就是说，孔子在这里所赞美晏子的，实际上是一种结果，而不是原因和过程。圣人微言大义，我们也不好妄力加猜度。只好把“久而敬之”作为一种理想的交友境界而提出来共勉。至于怎样达到这个境界，那就只好根据各自的交友经验和感受去细心揣摩和领悟了。
但愿我们都不要像酒肉朋友一样，三杯酒下肚，你好我好一切都好，一旦遇到利害关系或有风吹草动，便成为生冤家死对头。只要大家竭诚相待，推己及人，“久而敬之”也就不会是什么难以达到的境界。
关键是不是在一个“诚”字呢？
正确对待上台与下台
【原文】
子张问日：“令尹子文①三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子日：“忠矣！”
【注释】
①令尹子文：令尹，楚国的官名，相当于其他国家的宰相。子文，姓斗，名豰于菟（gouwutu），字子文。根据《左传》记载，子文于鲁庄公三十年开始做令尹，到僖公二十三年让位给子玉，其中相距28年，在这28年中几次被罢免又被任命。
【译文】
子张问道：“令尹子文三次上台就任令尹，没有高兴的样子；三次被罢免，没有怨愤的脸色。交接工作时，总是把自己任令尹的政事—一告知新任令尹的人。这个人怎么样呢？”孔子说：“忠臣啊！”
【读解】
三次上台又三次下台，这就是所谓的宦海沉浮了罢？
可贵的是，三次上台并没有觉得自己有什么了不起，没有“春风得意马蹄疾”的感觉，所以没有沾沾自喜。更可贵的是，三次下台并没有觉得自己有什么委屈，没有靠边站的失落感，所以没有怨气冲天，一脸晦气。
这种进退自如，就是《菜根谭》所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的风度。
那可真不是等闲之辈所能具有的风度啊！
废除了干部终身制以后，上台与下台的问题冷峻地摆在每个官员的面前。上台时不沾沾自喜还比较容易做到，下台时无动于衷可就难了啊！唐人写诗说得好：“逢人都说休官好，林下何曾见一人！”虽然大家都知道“上台终有下台时”的道理，但正如爬山一样，的确是“上山容易下山难”，上台容易下台难啊！更不用说在下台时还把工作中的一切都甘心情愿、满腔热忱地交待给继任了，除非是自己选定的接班人，可以继续按照自己的意志办事。
所以，令尹子文真是一个了不起的官员，能够正确对待上台与下台，进退自如，宠辱不惊。而圣人仅以“忠”字相许，是不是评价低了一点呢？
三思而行想得太多了
【原文】
季文子①三思而后行。子闻之，曰：“再②，斯可矣。”
【注释】
①季文子：鲁国大夫季孙行父，素以谨慎多虑著称。②再：两次。
【译文】
季文子遇事总要考虑三次以上才行动。孔子听说后说：“考虑两次也就可以了。”
【读解】
凡事不想一想就行动叫做莽撞，往往会导致后患。但想得太多，瞻前顾后，翻来覆去，则容易陷入犹豫不决的狐疑之中，导致优柔寡断。忧郁的丹麦王于为报叔父的亲父娶母之忧而思虑再三，左右为难，因此而错过了下手的大好机会，结果与敌人同归于尽。“生存还是毁灭？这是一个严重的问题！”这就是莎士比亚笔下著名的“哈姆雷特式的犹豫”。当断不断，反被其乱。所以，“君子务穷理而贵果断。”（朱熹）既要想清楚，有所思考而后行动，又不要优柔寡断。有人往往把“三思而行”作为孔子的教导，实在是张冠李戴，歪曲了圣人的意思。记住：考虑两次也就可以了啊，不要想得太多！
愚不可及的大智慧
【原文】
子曰：“宁武子①，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
【注释】
①宁武子：卫国大夫，姓宁，名俞，“武”是谥号。
【译文】
孔子说：“宁武子这人，当国家政治清明的时候便发挥他的聪明才智，当国家政治黑暗的时候便做出一副愚笨的样子。他的那种聪明是人们可以赶得上的，他的那种愚笨却是没有人能够赶得上的。”
【读解】
政治清明时便发挥自己的聪明才智为国作贡献，政治黑暗时便压抑自己以求洁身自好，以免同流合污，以免遭忌妒遭迫害。
这就是大智若愚，这就叫难得糊涂。
清代名士郑板桥说得好：“聪明难，糊涂亦难，由聪明而
