论语注释-第42章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
【译文】
孔子对儿子孔鲤说：“你学习《周南》、《召南》了吗？人如果不学《周南》、《召南》，大概就像面对著墙壁站在那里吧？”
【读解】
面壁而立，不仅视线被档住，使眼睛看不见东西，而且寸步难行。
这就是你不学诗，尤其是不学精华诗的害处。
本章内容实№上与《季氏》中“诗才附家”一章和本篇上一章的内容是一脉相承的，都是强调学诗的重要意义，只不过说得更为具体，，更为生动形象罢了。
既然如此，我们为什么不学诗呢？
遗憾的是，我们似乎已不生活在诗的时代，而是散文的时代（借用德国哲学家黑格尔的说法）。在散文的时代里，“诗是什么？”既已发生了问题，诗人也不知道上哪儿去了（有人说做书生意姜了）。我们又上哪凡去学诗呢？那也就只好学散文了吧
礼乐到底是什么？
【原文】
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”？”
【译文】
孔子说：“总是说礼呀礼呀，难道仅仅指玉帛之类的礼物吗？总是说乐呀乐呀，难道仅仅指钟鼓之类的乐器吗？”
【读解】
千里送鹅毛，礼轻仁义重。
礼并不只是指送送玉帛，送送乳猪之类，而是指它蕴含著的文化精伸、道德精神。同样，乐也并不只是指弹弹琴瑟，敲敲钟鼓，唱唱卡拉ＯＫ之类，而是指这些活动对于人的精神境界和修养的升华。
说穿了，圣人所重视的是礼乐的实质内容，反对的是徒具形式的外表门面。所以，孔子曾经说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）当林放问礼的本质时，孔子又说：“大哉问，与其奢也，宁；丧，与其易也，宁戚。”（《八佾》）就是反对形式主义的排场，而强调内心和情感上的符合礼丁要求。
色厉内荏，穿窬之盗
【原文】
子曰：“色厉而内荏①，譬诸小人，其犹穿窬②之盗也与？”
【注释】
①荏：软弱。②窬（ｙｕ）：同“逾”，越过。
【译文】
孔子说：“外表严厉内心虚弱，若用小人来作比喻，大概就像个钻洞爬墙的小偷吧？”
【读解】
这是非常绝妙的一个比喻。
“做贼心虚，色厉年茬的人也心虚，所以非常贴切而叉生动。与那些乡原先生，巧言令色、胁肩馅笑之徒外柔年险，笑里藏刀不同，色厉年荏的人是外强中干，表面上峨冠博带，西装革，一本正经，很有威严，但实№上是拉大旗作虎皮，借以吓人，内心空虚得很。这种人精神极度紧张，多半患有高血压、冠心病或神经衰弱症。
与那些乡原先生，巧言令色、胁肩诌笑之徒一样，色厉内荏者的致命伤也仍然是那一个字——假！都是偷道德的贼，钻洞爬墙，欺世盗名。
钻人心的洞，爬名利的墙。我们能不打假，能不抓贼吗？
好好先生是偷道德的贼
【原文】
子曰：“乡原、德之贼也。”
【注释】
①乡原（yuan）：原同“愿”，所以“乡原”也写作“乡愿”。“愿”在这里的意思是谨慎，乡愿，指外表忠诚谨慎，获得一乡的人的好感，而实№上欺世盗名的人，相当于我们今天所说的“好好先生”。
【译文】
孔子说：“好好先生是偷道德的贼。”
【读解】
圣人微言大义，一言以蔽之。倒是孟子对“乡原”的问题作了较为详细的阐发。
在《孟子·尽心下》里，孟子引述了孔子在我们这里所说的“乡原，德之贼也。”学生万章便问：“什么样的人可以叫做乡原呢？”盂子回答：“阉然媚于世也者，是乡原也。”换句话说，乡原就是那种一味讨好别人的人。万章并没有很理解，于是又问：“一乡的人都称他为老好人，他自己也到处都表现得像个老好人，孔子为什么还要说他是偷道德的贼呢？”孟子说：“是啊，这种人，你要说他有什么不对又举不也例子来，你要指责他似乎又无可指责。他所做的一切都符合世俗，看起来还很忠信廉洁，很得大家的喜欢。但实№上，他的作为并不合于尧舜之道，所以说他是偷道德的贼。”
说到底，是因为这种好好先生四处讨好，作面玲珑，无论在什么事情上都搞无原则的一团和气，不得罪人，结果使道德原则得不到伸张。又由于他是以老好人出现，不像那些公开的坏人，所以，败坏了道德大家还不觉得，因此像偷道德的贼一样。
要说这种贼，在我们身边可多的是。拿原则做交易，拿工作当儿戏，圆滑世故，处处吃香。结果是升官发财，样样有望。你说他是贼，但他偷的是道德而不是现金，公安不能管，法庭不能上，又有谁能来捉他，谁能来审判他呢？
道听而途说，德之弃也
【原文】
子曰：“道听而途说，德之弃也。”
【译文】
孔子说：“路上听来便在路上传播，这是有道德的人应该抛弃的作风。”
【读解】
三人成虎，众口铄金。
谗言三至，慈母不亲。
据说孔子的学生曾参住在郑国的时候，一个与他同名的人杀了人，有人跑去告诉他母亲说：“可不得了啦，曾参杀人了！”曾母不信，只管织布。一会儿，又有一个人来告诉曾母：“曾参杀人了！”曾母还是不信。可是，等到第三个人来说同样的话时，她便立即起身而逃了。
大诗人李白为此写诗说：“曾参岂是杀人者？谗言三及慈母惊。”
大家熟悉的三人成虎的典故也是同样的道理。
而之所以谗言三及，之所以三人成虎，都是道听途说的人造成的。我们今天给祥和道听途说的人送了一个很生动形象的名字——小广播。
“你听说了吗？……”
这是小广播们最常用的开场白。
“且住，且住！我早已听说了。”
大丈夫们最好如此回答，使他（她）的广播没有听众。
患得患失，无所不至
【原文】
子曰：“夫①可与事君也与哉？其未得之也，患不得之②；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
【注释】
①夫：品质低下的人，相当于说“小人”。。②：患不得之：通行本作“患得之”据《苟子，子道篇》和东汉王符《潜夫论·爱日篇》等增加一“不”字，以通文理。
【译文】
孔子说：“可以跟品质低下的人一起侍奉君主吗？当他没有得到的时候，虑患不能得到；当他得到以后，又虑患失去。如果虑患失去，那就没有什么事情做不出来了。”
【读解】
得到什么？又失去什么？
可以是名利，也可以是地位。总之是他想得到又生怕失去的东西罢了。
患得患失的人什么都做得出来。为了得到自己的一己利益，或者为了保住自己的既得利益，打击同事，排挤异己，不择手段，无所不用其极。
其实，患得患失的人自己也很痛苦，很无聊，活得并不自在，并不轻松。那可真是“熙熙攘攘为名利，时时刻刻忙算计”，结果还多半会“算来算去算自己”。对这种人来说，人生就正如哲学家叔本华所指出，是在痛苦与无聊，欲望与失望之间摇晃的钟摆，永远没有真正满足，真正幸福的一天。
麻烦的是，进入所谓现代社会以后，生活节奏加快，竞争加剧，患得患失的人们越来越多，而从容不迫，悠哉悠哉，保持平静心态的却似乎是越来越少了。
又怎么能够使我们自己不落入彀中，少一分虑患，多一分悠闲呢？
古今人物毛病谈
【原文】
子曰：“古者民有三疾（1），今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉（2），今之矜也忿戾（3）；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
【注释】
（1）疾：毛病。（2）廉：棱角，这里形容人的行为方正有威严。（3）忿戾：忿怒乖戾。
【译文】
孔子说：“古时候的人们有三种毛病，现在的人恐怕连这样的毛病都没有了。古人狂妄还不过是放肆一点而已，现在的人狂妄便放荡不羁了；古人矜持还能方正威严，现在的人矜持便忿恕乖戾了；古人愚笨还表现出直率，现在的人愚笨却也知道欺诈，如此罢了。”
【读解】
现在的人连这样的毛病都没有了，不是真的没有了毛病，而是说没有了这样隐含着一定优点的毛病，而彻头彻尾是毛病了，是变本加厉而不可救药的毛病。
试看，古代的人狂是狂，但还狂得有一定限度，不过是说话做事放肆一点罢了，而现代的狂人却狂得来放荡不羁。比如敢把公款拿来豪赌挥霍，光大化日之下持枪抢劫，完全是一种精神病态了。古代的人矜持还有一点矜持的原则，知道自己把握住自己，而现代的人矜持却忿怒乖戾，含血喷天，行为乖张，自视高得来“舍我其谁”，达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一定直率，不知含蓄委婉，现代的人就连最愚笨的也知道弄虚作假，必存奸诈。不信，你就是到市场上去买一点最廉价的东西，比如说食盐，不也有工业盐在等着你，欺诈你吗？
孔子的观点是今不如古，就连同样是缺点，是毛病，也是今人更比古人坏。我们倒不一定同意他的观点，但把他所比较的古今人物毛病加以研究，却有助于我们知人论世，反过来修养自身，减少缺点。
天何言哉？
【原文】
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
【译文】
孔子说：“我想不讲话了。”子贡说：“老师如果不讲话，那么弟子们又传述什么呢？”孔子说：“天讲了什么呢？春夏秋冬照样运行，天下百物照样生长，天讲了什么呢？”
【读解】
圣人有时候还真会开玩笑。教书先生突发奇想，居然说自己不想讲话了。不想讲话怎么教书呢？子贡自然而然地提出了疑问。如果我们来回答，那就只好改开聋哑学校了吧。
可圣人却不这样回答。
圣人话锋一转，抬头望天。请问，天讲了什么呢？不是照样运行四季，化育万物吗？
原来，圣人并不是在开玩笑，也不是真的不想讲话，而是以独特的方式引入正题，实行循循善诱的启发式教学啊。说到不言，倒是圣人的老生常谈了，还是“敏于事脑慎于言”的问题。这方面的论述，我们在前面的有关篇章已谈得很多，其例证可说是不胜枚举，只不过还没有哪一处像这里这样推到极端罢了。
至于说到“天何言哉？”，倒不只是孔子一人的看法。《诗经·大雅·文王》说：“上天之载，无声无臭。”《礼记·哀公问》说：“无为而物成，天之道也。”《春秋繁露·深察名号》说：“天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。”都是说的同样的意思。甚至包话老子说“道可道；非常道；名可名，非常名”和“大音希声”之类的话，也都与“天何言哉？”有相通的精神。
既然如此，我们叉说这么多干什么呢？
天何言哉？圣人何言哉？
不屑之教
【原文】
孺悲①欲见孔子，孔子辞以疾。将命者②出户，取瑟而歌，使之间之。
【
