论语注释-第49章
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商汤说：“我这个后辈小子履，谨用黑色的公牛来祭祀，谨明告光明而伟大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪过也不敢掩盖，因为您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪过都归在我一人身上。”
周朝大封诸侯，使善人都富起来。周武王说：“虽然有至亲，不如有仁人。百姓有什么过错，责任都在我一人。”谨慎地审定度量衡，恢复废缺的官职，政令便四方通行了。复兴灭亡的国家，接续断绝的世系，举用隐逸的贤人，天下的老百姓便真心实意归服了。
应该重视的是：人民，粮食，丧事，祭祀。
宽厚就会得到大众拥护，诚信就会得到百姓信任，勤敏就会取得功绩，公平就会使人高兴。
【读解】
这是整部《论语》中最独特的一章，不是记录孔子及其弟的言行，而是尧帝禅让帝位时告诫舜帝的话，商汤王讨伐夏桀时向上天祷告的话，周武王胜利后分封诸侯的话，等等。而且前后文字不相连贯，一般认为有所脱落。编《论语》的人把这一章放在这里是什么意思呢？一般认为带有全书总结的性质，主要说明孔子“祖述尧舜，宪章文武”（《中庸》）的意思，说明孔子的思想都是才良源于尧舜文武这些古圣贤的。
尽管如此，这一章仍有值得我们细细品味的东西。
在尧帝告诫舜帝的话中，有“允执其中”的话。所谓允执其中，也就是忠实地坚持中庸之道。《尚书·大禹谟》有著名的几句话：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”允执厥中就是允执其中。这几句话说明了为什么要允执其中的道理：因为“人心惟危”，人的思想、欲望是非常危险的，而调整人的思想，中和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以，要用“道心”去调节“人心”，就得“惟精惟一，允执其中。”精心一意地，忠实地坚持中庸，坚守公平，做到不偏不倚，无过无不及，恰到好处只有这样，才能保证人心不作乱，天下享太平。否则，就会出现尧帝所指出的那种情况：“四海困穷，天禄永终。”天下一片混乱。民不聊生，即便是天赐的禄位也是保不住的。正是从古圣贤的这种思想出发，孔子才一再强调“中庸其至矣乎！”把中庸之道作为儒学的最高道德加以提倡。
当商汤王向上天祷告时说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬，”周武王分封诸侯时也说：百姓有过，在予一人。“意思都是一样：如果物犯了什么错误，那责任在我，与部下或天下的百姓无关；如果部下或天下的百姓犯了错误，那责任都全在于我，怪我领导得不好，所以，我应该承担领导责任。这可真是高风亮节的政治领导人品德，与后世那些“把一切功劳归于自己把一切错误归于别人”的政治野心家相比，简直不可同日而语。莫说做高级的政治领导人，就是做一个单位的领导、一个部门的主管，也应该有这种勇于承担责任的品质。尤其是在改革探索的时代，犯错误是难免的。领导承担责任，不过是“乌纱帽”不保而已，把错误的责任归咎于中层干部甚至普通群众，那就不仅难保不失官位，而且还肯定会失去人心。其实，丢官事小，失节事大。当领导人的，一定要清醒认识到这一点，拿出古代先贤的勇气来，树立起值得群众尊重、信赖的风范。这样的话，“塞翁失马，焉知非福”，说不定你丢掉了官位却会得到更多更可贵的东西哩。
本章后面三段文字都是说的周代政治，这些做法和思想，在《论语》的前十九篇其实都已有所体现。所以，实际上也是孔子的思想、儒家政治的思想。其中说到“兴灭国，继绝世，举逸民”，这在2O世纪7O年代的批孔运动中也被列为孔子作为“复辟狂”的一条罪证，当然是属于牵强附会，“欲加之罪，何患无词”的了。这也是有必要在今天力。以澄清的问题罢。
尊五美，屏四恶
【原文】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”①屏：屏除，除去。②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里用来代指小气。
【注释】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶①，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期②谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”①屏：屏除，除去。②慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期紧迫。③出纳：出和纳（入）本是两个意义相反的同，这里偏指出，而没有入的意思。④有司：古代管事者的称呼，职务卑微，自当拘谨，这里用来代指小气。
【译文】
子张向孔子问道：“怎样做就可以从政了呢？”孔子说：“尊崇五美，屏除四恶，就可以从政了。”于张问：“什么叫五美？”孔子说：“君子给人以恩惠自己却不需什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶猛。”子张又问：“什么叫给人以恩惠自己却不需什么耗费？”孔子说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄傲吗？君子衣冠整齐，日不邪视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四恶？孔子说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加申诚而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气。”
【读解】
尊五美，除四恶。
不仅对于从政，就是对于平常做人也是有好处的。
所谓“身在公门好修行。”这其实就蕴含了“惠而不费”的意思在内。政府的一项好政策出台，取之于民，用之于民，而不需要耗费政府的财力和物力，这样的事情的确是有的。比如说“为市民办实事”的问题，很多实事，其实就在于当政者想不想得到，而不在于需要什么耗费的问题。这种“惠而不费”，在个人生活中也是有的，所谓“助人为乐”，其实，严格意义上的助人为乐就是一个“惠而不费”的问题。帮帮朋友的忙，替人带带东西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己无损的事情，不是“惠而不费”又是什么呢？真要惠而“有”费，把自己的工资送人家，别人还不见得会接受呢。所以，应该大力提倡的不是“惠而不费”的风尚。无论在不在“公门”，这种风尚都是可以身体力行的。
“劳而不怨”其实就是我们平常说的任劳任怨。任劳容易任怨难，这是大家都有的经验。所以，做一个领导人能让人任劳任怨是很不简单的。尤其是做一个基层领导，能使手下人都高高兴兴地工作，任劳任怨，那可真得要有两下子。当然，做高级领导人而能够让全国人民都任劳任怨，那就更是难上加难了。
如果说“惠而不费”、“劳而不怨”都还侧重于领导水平的方面，那么，“欲而不贪’、“泰而不骄”、“威而不猛”却涉及到领导者个人修养和素质了。“欲而不贪”是说要有欲望但不要贪婪。以我们这个时代而论，“君于爱财，取之有道。”该拿的钱还是要拿的，但不能贪污受贿，利用职权谋私利。“泰而不骄”是说既要保持不忧不惧的心态，心平气和，遇事泰然自若，又不要矜己傲物，装模做样，色厉内荏，给人以盛气凌人的感觉。至于“威而不猛”，则是说一个人既要有威严，要让人畏服，但又不能给人以凶猛可怕的印象。有了这种印象，人家一看见你就躲得远远的，你还怎么去领导他呢？
五美有了，领导者的形象也就树立起来了。相应地，还要去掉一些坏毛病，这就是“四恶”的问题了。
一恶“不教而杀”。所谓“杀”，照我们的理解，倒不一定真要动刀子，判死刑，而是说处罚惩戒。对于部下也好，对于民众也好，不加以教育引导而只知一味惩处，那这领导是绝对做不长的了。莫说做领导，就是做家长，“不教而杀”，或者说不教而惩罚，那也是要父子反目成为伙人的。所以，这是一个领导者应绝对屏除的毛病。
二恶“不戒视成”。事先不告诫，不指导而只管要部下做出点绩来给你看，这是一个粗暴的领导者形象。人家不给你完成成又能把他怎么样呢？
三恶“慢令致期”。领导者自己要求不严格，却又要求人家如期完成任务，这是贼害人家，不是一个好干部应有的作风。
四恶“出纳之吝”。做领导人一定要大人大量，有魄力，如断，切忌像个小管家小管帐一样，小气吝啬，成不了大事。
五美有了，四恶除了，从政做官也就游刃有余，进退自如了。
儒学的政治学的确是实用的政治学，仅从本章，我们也可见一斑了。
立身处世的三个支点
【原文】
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”
【译文】
孔子说：“不知道命运，就不能够做君子；不懂得礼，就不能够立身；不识别言语，就不能够识别人。”
【读解】
这一章是《论语》全篇的总结。孔门的学说最后落脚到命、礼、言三个支点上，说到底，还是立身处世的学说。关于“命”的问题，在《为政》篇里，孔子自述“五十而知天命”。在《季氏》篇里，孔子说“君子有三畏”，其中第一畏便是“畏天命”，而“小人不知天命而不畏也。”孔子所说的命，按照我们的理解，既指宇宙的自然规律，也指社会的发展，历史的变迁规律，最后，还包括个人由于所处环境和时代趋势而造成的命运、归宿。所以他说“不知命，无以为君子也。”如果你不知道这些，没有自知之明，你怎么可以把握住自己呢？话说回来，孔子自己不也是“
