17新唐书(上)-第27章
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志第一 礼乐一
由三代而上，治出于一，而礼乐达于天下；由三代而下，治出于二，而礼乐为虚名。古者 ，宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，尊爵俎豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民。其岁时聚会以为朝觐、聘问，欢欣交接以为射乡、食飨，合众兴事以为师田、学校，下至里闾田亩，吉凶哀乐，凡民之事，莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友悌、忠信、仁义者，常不出于居处、动作、衣服、饮食之间。盖其朝夕从事者，无非乎此也。此所谓治出于一，而礼乐达天下，使天下安习而行之，不知所以迁善远罪而成俗也。
及三代已亡，遭秦变古，后之有天下者，自天子百官名号位序、国家制度、宫车服器一切用秦，其间虽有欲治之主，思所改作，不能超然远复三代之上，而牵其时俗，稍即以损益，大抵安于苟简而已。其朝夕从事，则以簿书、狱讼、兵食为急，曰：“此为政也，所以治民。”至于三代礼乐，具其名物而藏于有司，时出而用之郊庙、朝廷，曰：“此为礼也，所以教民。”此所谓治出于二，而礼乐为虚名。故自汉以来，史官所记事物名数、降登揖让、拜俯伏兴之节，皆有司之事尔，所谓礼之末节也。然用之郊庙、朝廷，自摚稹⒋蠓虼邮缕浼湔撸阅芟埃煜轮酥劣诶纤牢闯⒓玻鲇独窭种ⅲ悔推湟舛黄浣袒猿伤缀酰课睾簦∠捌淦鞫恢湟猓浔径嫫淠植荒鼙妇撸匠睢⑵肝省⑸湎纭⑹橱稀⑹μ铩⒀！⒐诨椤⑸ピ嶂裨谡呒负危孔粤阂岳矗家云涞笔彼懈涤凇吨芄佟肺謇裰髁⒁患抑А！�
唐初，即用隋礼，至太宗时，中书令房玄龄、秘书监魏征，与礼官、学士等因隋之礼，增以天子上陵、朝庙、养老、大射、讲武、读时令、纳皇后、皇太子入学、太常行陵、合朔、陈兵太社等，为《吉礼》六十一篇，《宾礼》四篇，《军礼》二十篇，《嘉礼》四十二篇，《凶礼》十一篇，是为《贞观礼》。高宗又诏太尉长孙无忌、中书令杜正伦李义府、中书侍郎李友益、黄门侍郎刘祥道许圉师、太子宾客许敬宗、太常卿韦琨等增之为一百三十卷，是为《显庆礼》。其文杂以式令，而义府、敬宗方得幸，多希旨傅会。事既施行，议者皆以为非。上元三年，诏复用《贞观礼》。由是终高宗世，《贞观》、《显庆》二礼兼行。而有司临事，远引古义，与二礼参考增损之，无复定制。武氏、中宗继以乱败，无可言者，博士掌礼，备官而已。
玄宗开元十年，以国子司业韦縚为礼仪使，以掌五礼。十四年，通事舍人王嵒上疏，请删去《礼记》旧文而益以今事，诏付集贤院议。学士张说以为《礼记》不刊之书，去圣久远，不可改易，而唐《贞观》《显庆礼》，仪注前后不同，宜加折衷，以为唐礼。乃诏集贤院学士右散骑常侍徐坚、左拾遗李锐及太常博士施敬本撰述，历年未就而锐卒，萧嵩代锐为学士，奏起居舍人王仲丘撰定，为一百五十卷，是为《大唐开元礼》。由是，唐之五礼之文始备，而后世用之，虽时小有损益，不能过也。
贞元中，太常礼院脩撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号，而图其坛屋陟降之序，为《郊祀录》十卷。元和十一年，秘书郎、脩撰韦公肃又录开元已后礼文，损益为《礼阁新仪》三十卷。十三年，太常博士王彦威为《曲台新礼》三十卷，又采元和以来王公士民昏祭丧葬之礼为《续曲台礼》三十卷。呜呼，考其文记，可谓备矣，以之施于贞观、开元之间，亦可谓盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所谓“礼乐为虚名”也哉！
五礼：
一曰吉礼。
大祀：天、地、宗庙、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、岳、镇、海、渎、帝社、先蚕、七祀、文宣、武成王及古帝王、赠太子。小祀：司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星、山林、川泽、司寒、马祖、先牧、马社、马步，州县之社稷、释奠。而天子亲祠者二十有四。三岁一祫，五岁一禘，当其岁则举。其余二十有二，一岁之间不能遍举，则有司摄事。其非常祀者，有时而行之。而皇后、皇太子岁行事者各一，其余皆有司行事。
凡岁之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝于圆丘；季秋，大享于明堂；腊，蜡百神于南郊；春分，朝日于东郊；秋分，夕月于西郊；夏至，祭地祇于方丘；孟冬，祭神州、地祇于北郊；仲春、仲秋上戊，祭于太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、腊，享于太庙；孟春吉亥，享先农，遂以耕籍。
凡祭祀之节有六：一曰卜日，二曰斋戒，三曰陈设，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗庙之晨裸，六曰进熟、馈食。
一曰卜日。凡大祀、中祀无常日者卜，小祀则筮，皆于太庙。
卜日，前祀四十有五日，卜于庙南门之外，布卜席闑西阈外。太常卿立门东，太卜正占者立门西，卜正奠龟于席西首，灼龟之具在龟北，乃执龟立席东，北向。太卜令进受龟，诣卿示高，卿受视已，令受龟，少退俟命。卿曰：“皇帝以某日祗祀于某。”令曰：“诺。”遂还席，西向坐。命龟曰：“假尔太龟，有常。”兴，授卜正龟。卜正负东扉坐，作龟，兴。令进，受龟，示卿。卿受，反之。令复位，东向，占之，不释龟，进告于卿曰：“某日从。”乃以龟还卜正。凡卜日必举初旬；不吉，即繇中及下，如初仪。若筮日，则卜正启韇出策，兼执之，受命还席，以韇击策，述命曰：“假尔太筮，有常。”乃释韇坐策，执卦以示，如卜仪。小祀筮日，则太卜令莅之，日吉乃用，遇废务皆勿避。
二曰斋戒。其别有三：曰散斋，曰致斋，曰清斋。大祀，散斋四日，致斋三日；中祀，散斋三日，致斋二日；小祀，散斋二日，致斋一日。
大祀，前期七日，太尉誓百官于尚书省曰：“某日祀某神祇于某所，各扬其职。不供其事，国有常刑。”于是乃斋。皇帝散斋于别殿；致斋，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，皆东向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏“请中严”。诸卫之属各督其队入陈于殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位，诸侍卫之官服其器服，诸侍臣斋者结佩，诣阁奉迎。二刻，侍中版奏“外办”。三刻，皇帝服衮冕，结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫，即御座，东向，侍臣夹侍。一刻顷，侍中前跪奏称：“侍中臣某言，请就斋室。”皇帝降座入室，文武侍臣还本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散斋理事如旧，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋，唯行祀事，其祀官已斋而阙者摄。其余清斋一日。
三曰陈设。其别有五：有待事之次，有即事之位，有门外之位，有牲器之位，有席神之位。
前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。卫尉设文武侍臣之次于其前，左右相向。设祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品于其东，东方、南方朝集使又于其东，蕃客又于其东，重行异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，东上。其褒圣侯若在朝，位于文官三品下。设陈馔幔于内壝东西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。
明日，奉礼郎设御位于坛之东南，西向；望燎位当柴坛之北，南向；祀官公卿位于内壝东门之内道南，分献之官于公卿之南，执事者又于其后，异位重行，西向北上。御史位于坛下，一在东南，西向，一在西南，东向。奉礼郎位于乐县东北，赞者在南，差退，皆西向。又设奉礼郎、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。协律郎位于坛上南陛之西，东向。大乐令位于北县之间，当坛北向。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于中壝西门之内道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于其南，东向北上。所以即而行事也。
又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外，如设次，所以省牲及祀之日将入而序立也。
设牲榜于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黄牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，卿史位于其西，皆南向。
又设酒尊之位。上帝，太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，北向；象尊、壶尊、山罍各二，在坛下南陛之东，北向，俱西上。配帝，著尊、牺尊、象尊、山罍各二，在坛上，于上帝酒尊之东，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。内官每陛间各象尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第三等。外官每道间各概尊二，于下坛下。众星每道间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚，实以巾爵也。分献，罍、洗、篚、冪各于其方陛道之左，内向。执尊、罍、篚、冪者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。
前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向。席以稿秸。高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王，月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。
若在宗庙，则前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向。守宫设文武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。设诸享官、九庙子孙于斋坊内道东近南，西向北上。文官九品又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北�
