01大明太祖高皇帝御注道德真经-第1章
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大明太祖高皇帝御注道德真經序
朕本寒微，遭胡运之天，更值群雄之并起，不得自安於乡里，遂从军而保命，几丧其身，而免於是乎。受制不数年，脱他人之所制，获帅诸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，统育黔黎。
自即位以来，罔知前代哲王之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切。鉴於是，问道诸人，人皆我见，未达先贤。一日，试览群书，检间有《道德经》一册，因便但观，见数章中尽皆明理，其文浅而意奥，莫知可通。罢观之后旬日，又获他卷，注论不同。再寻较之，所注者人各异见，因有如是。朕悉视之，用神盘桓其书久之，以一己之见，似乎颇识，意欲试注，以遗方来。恐今后人笑，於是弗果。
又久之，见本经云：民不畏死，奈何以死惧之？当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之，如此者岂不应经之所云？朕乃罢极刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。复以斯经细睹其文之行用，若浓云霭群山之迭嶂，外虚而内实，貌态仿佛，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬峦，倏态成於幽壑。若不知其意，如入混沌鸿濛之中。方乃少知微旨，则又若皓月之沉澄渊，镜中之睹实象，虽形体之如然，探亲不可得而扪抚。
况本经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，岂不明镜水月者乎 ？朕在中宵而深虑，明镜水月，形体虽如，却乃虚而不实，非着象於他处，安有影耶？故仰天则水月象明，弃镜扪身，则知已象之不虚，是谓物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，著笔强为之辩论，未知后世果契高人之志欤？朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利後人，是特注耳。是月甲辰书成，因为之序。
大明太祖高皇帝御注道德真经卷上
道可道，非常道。名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。
无名，天地之始。有名，万物之母。
道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存於心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之於衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
为前文奇甚，故特又赞之。
右第一章。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。
右第二章。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
草庐已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：不见可欲，使民心不乱。大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。
常使民无知无欲。
使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。
使夫知者不敢为也。
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。
为无为，则无不治矣。
诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。
右第三章。
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。如己之扰乱於心，当去其扰乱之心，澄之以清静。己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明於衷，朗然而存焉。其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子叹问曰：吾不知谁之子，象帝之先。内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
右第四章。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。若人君治则治矣，治後如刍狗，可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之後，再不调四时，可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。
天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。
圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐籥云。
多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄，为常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。
右第五章。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益於世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训後人。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
後其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志於济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而後乐也。非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何？
右第六章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
夫惟不争，故无尤。
谓能其事矣而已之，不可太过也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。不可保，云物与志皆不可太甚。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄游，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？
爱民治国，能无为乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无知乎。
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，
