法言义疏-第42章
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万物蠢生之‘蠢’欤？”注“有似援手而进”。按：春木之芚与援我手之鹑各为一义，不相连贯。檀弓云：“狸首之斑然，执女手之卷然。”上句谓木材文采如狸之首，下句谓执孔子之手拳拳然相亲爱。彼释文云：“女，徐音汝。”是也。此拟之为文。春木之芚，谓五经之义理如春木之发生；援我手之鹑，谓五经之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句说之，终嫌牵强。胡云：“檀弓‘狸首斑然’，喻椁材；‘执手卷然’，言孔子助之治椁，义自一贯。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木’，杨子自谓，即太玄拟易，此书拟论语是也。”注“言其纯美也”。按：世德堂本删此语。胡云：“李注言其纯美，盖读‘鹑’为‘纯’。”注“其义”至“故也”。按：“言”当为“然”，方俗或读“然”如“言”，故传写误耳。“其义虽存”，释“其人若存”句。然“天下无复能尊用圣道者”，释“曼是为也”句。“久故也”，释“天下之无圣也久矣”句。弘范未得“曼是为也”之义，故释之如此，非子云本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。
或曰：“良玉不雕，美言不文，何谓也？”曰：“玉不雕，玙Р蛔髌鳎谎圆晃模溱硬蛔骶！薄彩琛场懊姥圆晃摹保廊倬攀鳌爸裂圆晃摹薄；茨献铀盗衷疲骸爸廖恫汇唬裂圆晃模晾植恍Γ烈舨唤小！薄矮_Р蛔髌鳌保跹Ъ嵌灰鳌碍＇玙”。按：音义出“玙А保啤吧弦灾钋校赂皆小保鞑蛔鳌碍＇玙”。治平本、钱本、纂图互注本、世德堂本皆同。说文：“玙В持τ瘛？鬃釉唬骸涝斋_В≡抖既粢玻唤又粢病Ｒ辉蚶硎ぃ蜴谑ぁ！倍毂舅滴耐３跹Ъ嵌咭萋塾铩⒂腊税偎囊滴牟⒆鳌碍＇玙”，段本据改，而云：“法言亦作‘Й_’。”今考法言各本皆作“玙А保蝗缍嗡啤３率腺尽窬始抢叛垣_д呤嗍拢悦饔来讨铮蜃鳌矮_А闭撸病！把圆晃模溱硬蛔骶闭撸男牡窳诰疲骸叭脱担涫檠跃＞舱撸憔弥恋溃豢杞桃病９氏筇斓兀Ч砩瘢挝镄颍迫思停葱粤橹虑恼轮撬枵咭病Ｗ苑蜃涌龆蟊ο桃谑且渍攀恚楸昶吖郏兴氖迹裾寰呵镂謇Ｒ寮燃跣郧椋且嘟秤谖睦恚誓芸а衙饔腥凇Ｈ欢佬奈┪ⅲツ弊烤接钪鼐履勺陨睢Ｆ┩蚓橹樱揎ｏＶ赶煲印Ｑ钭颖鹊裼褚宰髌鳎轿寰囊病！比钍显难运翟疲骸靶硎纤滴模骸毖栽谎裕勰言挥铩！蟠唬骸灾尬模兄辉丁！撕我玻抗湃艘约虿叽抡呱伲钥谏啻抡叨啵灰阅恐问抡呱伲钥诙问抡叨唷９释谎裕喔嬗铮赜许┪蟆Ｊ潜毓哑浯剩湟簦晕钠溲裕谷艘子诩撬校弈茉龈模椅薹窖运子镌佑谄浼洌寄艽镆猓寄苄性丁４丝鬃佑谝姿宰盼难灾病９湃烁琛⑹Ⅲ稹⒚⒀栌铮灿性现模源说酪病？鬃佑谇ぶ裕悦晃模饲Ч盼恼轮嬉病Ｎ恼抡卟晃裥粢猿稍希薮室源镌叮谷艘姿小⒁准牵┮缘バ兄铮莺犴粒а酝蜃郑恢四斯湃怂街毖灾裕勰阎铮茄灾形恼咭玻强鬃又轿囊病！�
或问：“司马子长有言，曰五经不如老子之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。”〔注〕言其奥妙。曰：“若是，则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。〔注〕无训解故。今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？”〔注〕鞶，大带也；帨，佩巾也。衣有华藻文绣，书有经传训解也。文绣之衣，分明易察；训解之书，灼然易晓。或曰：“学者之说可约邪？”〔注〕疾夫说学繁多，故欲约省之也。曰：“可约解科。”〔注〕言自可令约省耳，但当使得其义旨，不失其科条。”〔疏〕“司马子长有言曰”云云者，此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，固阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”按：司马谈习道论于黄、老，为黄、老之术，故其言如此。若史迁则讲业齐、鲁之都，观孔子之遗风，所学不同，其论亦异。史记于孔子作世家，称为至圣；于老子则以与申、韩同传，而谓之隐君子，轩轾之意，显然可见。班孟坚谓迁“论大道，先黄、老而后六经”，良乖事实。胡部郎云：“史记孔子世家：‘齐景公将欲以尼溪田封孔子。晏婴曰：儒者，累世不能殚其学，当年不能究其礼。’谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非笃论也。子长知之，故伯夷列传云‘学者载籍极博，犹考信于六艺’也。然则此亦以五经不如老子之约云云，为司马子长有言者，盖世人以语出史记，遂不暇更为区别。而法言记或问之语，亦但据问直书，不复一一纠正耳。”“若是，则周公惑，孔子贼”者，谓信如或问所云，则周公、孔子为此浩穰难治之业以误学者，在己则为悖，于人则为害也。“惑”与“贼”为韵。“古者之学耕且养”，俞云：“此本作‘古之学者耕且养’，传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对为文，上句用‘者’，下句用‘也’，亦犹论语阳货篇‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者’，孟子尽心篇‘孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也’，并以‘者’、‘也’互用，是其例也。”按：汉书艺文志正作“古之学者耕且养”，此可为曲园说之证。然古者之学犹云古人之为学，于义自通，不必为误倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一经”，司马云：“李本无‘经’字，今从宋、吴本。”然则温公所见旧刻皆无此字。盖“三年通一”乃当时学人间习用之语，不言经而意自晓，法言引用成语，故其文如此。艺文志作“三年而通一艺”，此孟坚增成其辞。宋、吴本有“经”字，乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云：“存其大体，玩经文而已，是故用日少而畜德多，三十而五经立也。”按：弟子传云：“孔子曰：‘受业身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四岁，子游少孔子四十五岁，曾子少孔子四十六岁，子张少孔子四十八岁，宓子贱少孔子四十九岁。其它姓字不见于论语之诸贤，且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六艺。则谓儒者以六艺为法，累世不能通其学者，其言不攻自破矣。“今之学也”，后汉书儒林传论引作“今之学者”。沈休文齐安陆昭王碑李注，御览八百十五，又王半山集李璧笺引法言，并与后汉书同。按：“今之学也”，承上文“古者之学”云云而为顿挫之辞，自以作“也”为优。曲园以为此“者”、“也”互用之例，未尽其旨。至后汉书惟节引此数语，上无所承，则改“也”为“者”，于文为顺。义各有当，故不同耳。“非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨”者，音义：“鞶帨，上音盘，下音税。”艺文志云：“后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。”后汉书儒林传论云：“至有分争王庭，树朋私里，繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说。故杨雄曰：‘今之学者，非独为之华藻，又从而绣其鞶帨。’”章怀太子注云：“喻学者文烦碎也。”是博而寡要，劳而少功，乃今之学者用力于其所不必用有以致之耳，岂儒术之过也！“恶在老不老也”者，音义：“恶在，音乌。”此对五经不如老子之约而言，谓学之难易，视为学之方如何，不在书之多寡。老子诚约，然以今人治经之法治之，则枝叶蕃衍，亦可至于无穷。苟今之治经者皆务实事求是，不为虚浮无用之说空费日力，五经虽博，何难之有也？“学者之说可约邪”者，前文云：“譊譊之学，各习其师，精而精之，是在其中。”然精之不如约之，精之者用力勤而所得少，约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此，终不能求所以约之者耶？“可约解科”者，孟子题辞云：“儒家惟有孟子闳远微妙，缊奥难见，宜在条理之科。”焦疏云：“广雅释言云：‘科，条也。’又云：‘科，品也。’盖当时著书之法各有科等，孟子之意指既缊奥难见，则宜条分缕析，使之井井着明，故宜在条理之科。‘解科’即条理之科之谓。欲求经之易治，莫如取一切解科之书，芟其芜秽，存其切要，勒为简编，用资精熟，则文不烦而是已在其中，学者之说不期约而自约矣。”注“言其奥妙”。按：世德堂本无此注，治平本作“言其要妙”，今依钱本。注“无训解故”。按：下注云：“训解之书，灼然易晓。”是弘范解此章之义，以为古之为学难，今之为学易。其解三年通一，不以一为一经，而以为篇卷之属，故释之如此。盖训解不备，则须以己意求之，又同时有耕养之事，不能专精其业，故或旷日而竟一篇，或积久而明一义，此古者之学所以为难，至有终身不能究其业者也。“古者”云云，即指司马谈作六家要指论之时而言，时当孝武之世，初置五经博士，传业未盛，学者通经不易，故谈有是言也。注“鞶，大带也；帨，佩巾也”。按：鞶有二义，说文：“鞶，大带也。”易讼虞注、左传庄公篇服虔注并同。太玄：“周带其钩鞶。测曰：‘带其钩鞶，自约束也。’”孙根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶为带也。内则：“男鞶革，女鞶丝。”郑注云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用缯，有饰缘之。”士昏礼记：“视诸衿鞶。”郑注云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶丝，所以盛帨巾之属，为谨敬。”晋书舆服志、宋书礼志并云：“鞶，古制也。汉世，着鞶囊者侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之绶囊。”此皆以鞶为囊也。此“鞶帨”连文，鞶当为盛帨之囊，非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头为饰。班孟坚与窦宪笺云：“固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。”东观汉纪云：“邓遵破诸羌，赐金刚鲜卑绲带一具，虎头鞶囊是也。”后汉书儒林传论章怀太子注云：“鞶，带也。字或作‘幋’，说文曰：‘幋，覆衣巾也。’”是唐时法言别本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本义也。说文：“帅，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易晓”。按：皋陶谟：“山、龙、华、虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，以五彩彰施于五色，作服。”尚书大传云：“山、龙，青也；华、虫，黄也；作缋，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。
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